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基本介紹

放鶴亭位于江蘇省徐州市云龍山之顛，為彭城隱士張天驥于1078年所建。蘇軾曾寫過一篇《放鶴亭記》，用如椽之筆描繪了動人的放鶴圖卷，使放鶴亭與云龍山聞名于世。自云龍山北門拾級登達第三節山頂，半月形院門門額上有光緒三十二年（公元1906年）徐州知府田庚書寫的“張山人故址”5個隸字。走進院門，有平坦開闊、鋪有甬道的四方庭院，其東側便是放鶴亭，飛檐丹楹，宏敞明亮。亭南北長11.95米，東西深4.95米，前有平臺，周環游廊，十分優雅。

放鶴亭西側有飲鶴泉，泉亭相依已逾千載。距放鶴亭南20米，飲鶴泉南10多米處，還有一座建在高聳之處的小亭招鶴亭，因《放鶴亭記》有招鶴之歌而得名。招鶴亭為磚木結構，小巧玲瓏，檐角欲飛，是登高遠眺的好地方。放鶴亭、飲鶴泉和招鶴亭這三座古跡有著密切的關系。

景點景觀

院門上所寫“張山人”即北宋隱士云龍山人張天驥，最初就是他筑了放鶴亭。張天驥（1041-?），字圣涂，自號云龍山人，家有花園、田宅，在云龍山西麓黃茅崗筑有草堂。他愛好詩書、花木和音樂。他父親張希甫、母親李氏以及他本人都深受道家哲學的影響。

而放鶴亭名聞遐邇，固然與它坐落的幽美環境有關，更主要的是因為放鶴亭聯結著蘇軾與張天驥友誼的佳話。蘇軾早年也曾受道家思想的熏陶。他從小在家鄉四川眉山縣，跟著眉山天慶觀北極院道士張易簡學習過3年。成年之后，道、佛、儒三家思想對蘇軾幾乎有同樣的吸引力。他仕途坎坷，政治上屢遭挫折，更助長了他放達曠逸的性格。因此，他與張天驥感情十分投洽。蘇軾在徐州寫的大量詩歌中，張山人的名字頻頻出現。

蘇軾常常帶著賓客、僚吏甚至歌伎到放鶴亭來飲酒。張山人“提壺勸酒”，也“慣作酒伴”。蘇軾屢次大醉而歸。他在詩中描述了這種情景：“萬木鎖云龍，天留于戴公。路迷山向背，人在滇西東。薺麥余春雪，櫻桃落晚風。入城都不記，歸路醉眼中。”這首詩不僅是蘇軾在張山人這里暢樂心情的自白，也是云龍山美妙景色的寫照。

熙寧十年時張天驥已38歲，尚未娶妻。蘇軾愿為張山人做媒，替他找個合適女子，但張山人婉辭謝絕。表示要堅持“不如學養生，一氣服千息”的道家獨身生活。由此可見張山人醉心于“修真養性”之術，也可看出蘇、張彼此關心的親密之情。他們的友誼保持很久，12年后，即元祐四年（公元1089年）蘇軾任杭州太守時，張天驥還不遠千里到杭州去看望他。蘇軾熱情款待這位老友住了10天，才贈詩話別。

榮譽及其他

周邊古跡

飲鶴泉位于放鶴亭西側，如今可以見到飲鶴泉鑿作一井。四方環繞石欄，頗為美觀。井南側立有石碑，上冠“古跡”二字。中間書有“飲鶴泉”三個尺幅大字。上款為“天啟癸亥仲冬吉旦”，下款署“古部張璇重浚”。“天啟癸亥”為明熹宗天啟三年（公元1623年）。當時的徐州戶部分司主事張璇疏浚飲鶴泉后，立此碑作紀念，碑文為張璇手書。他籍貫“古部”，即高邑，現為河北省柏鄉縣。

舊方志記載：“飲鶴泉一名石佛井，深七丈余。”明成化二十三年（公元1487年）的《重修石佛寺》碑文說：“有井在山頂，棄而不食者累年，發其瓦礫，甘美如初。”清咸豐九年（公元1895年）又疏浚一次，也有碑記說： “不五丈而得泉，甚甘。”從這兩段文字記載，再聯想到蘇軾《游張山人園》詩句：“聞道君家好井水、歸軒乞得滿瓶回。”可以想見飲鶴泉的水質是清純甘美的。

解放后飲鶴泉水深尚有三尺，后因亂擲瓦石而堵塞干涸。1962年曾重淘泉井。徐州市自來水公司工程師楊以信曾下井測量，井深24.6米。和舊志所說“七丈余”相符。井壁系穿巖鑿成，有兩條石縫：一在北側井口下6.5米處，垂直長3米；一在西南側井底向上1.9米處，水平長0.35米。估計這便是水源通道，或許因為地下水位下降而不再來水，甚為可惜。

北宋地理名著《太平寰宇記》也有關于飲鶴泉的記載：“有井在石佛山頂，方—丈二尺，深三里，自然液水，雖雨旱無增減。或云飲之可愈疾。時有云氣出其中，去地七百余尺。”這些記述中有夸張之處，但也指明飲鶴泉的特點：“飲之可愈疾”、“時有云氣出其中”。這是否表示井水中含有某種礦物質呢?

放鶴亭院西北角有一座涼亭，西南角有一間門窗玲瓏的小軒。這原是“御碑亭”，內曾立有清高宗弘歷（乾隆）的《游云龍山作》詩碑。乾隆皇帝曾四次來徐州，幾乎每次必登云龍山，而且一定要留下一些“御制詩”標榜風雅的“御書”。如今乾隆為云龍山書寫的碑刻已移到放鶴亭后的碑廊里。這碑廊和廊北的船廳，如今也是放鶴亭院中吸引游人的去處。

散文名作《放鶴亭記》

熙寧十年秋，彭城大水，云龍山人張君之草堂，水及其半扉。春，水落，遷于故居之東，東山之麓。升高而望，得異境焉，作亭于其上。彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環，獨缺其西一面，而山人之亭，適當其缺。春夏之交，草木際天，秋冬雪月，千里一色。風雨晦明之間，俯仰百變。山人有二鶴，甚馴而善飛。旦則望西山之缺而放焉，縱其所如，或立于陂田，或翔于云表，暮則傃東山而歸，故名之曰“放鶴亭。”

郡守蘇軾，時從賓佐僚吏，往見山人，飲酒于斯亭而樂之，挹山人而告之曰：“子知隱居之樂乎？雖南面之君，未可與易也。《易》曰：‘鳴鶴在陰，其子和之。’ 《詩》曰：‘鶴鳴于九皋，聲聞于天。’蓋其為物清閑放，超然于塵埃之外，故《易》、《詩》人以比賢人君子，隱德之士。狎而玩之，宜若有益而無損者；然衛懿公好鶴則亡其國。周公作《酒誥》，衛武公作《抑戒》，以為荒惑敗亂，無若酒者；而劉伶、阮籍之徒，以此全其真而名后世。嗟夫！南面之君，雖清遠閑放如鶴者，猶不得好；好之則亡其國。而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況于鶴乎？由此觀之，其為樂未可以同日而語也。

山人而笑曰：“有是哉？”乃作放鶴招鶴之歌曰：“鶴飛去兮，西山之缺。高翔而下覽兮，擇所適。翻然斂翼，宛將集兮，忽何所見，矯然而復擊。獨終日于澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。鶴歸來兮，東山之陰。其下有人兮，黃冠草履，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其馀以汝飽。歸來歸來兮，西山不可以久留。”

〖《放鶴亭記》的主題思想〗

在蘇軾筆下，張山人的形象是作了藝術加工的，蘇軾借這一形象寄寓著自己那種追求隱逸生活的理想。在《放鶴亭記》最后的“放鶴”和“招鶴”兩歌中，這一點表現得相當清楚。張山人是這樣超凡拔俗，飄飄欲仙，有如野鶴閑云，過著比“南面而君”的皇帝還要逍遙自在的快活日子。這正是蘇軾在《放鶴亭記》全文中所要表達的主題思想。這“放鶴”、“招鶴”兩歌音韻和諧，抒情婉轉，為全文增添光彩，因而千古傳誦。因之，云龍山上既有放鶴亭，又有招鶴亭。

國畫

《放鶴亭》

國畫《放鶴亭》，李可染1945年作，水墨設色紙本直幅，68.5×46.9厘米，印語“李”，“有君堂”。此畫與李可染故鄉徐州的放鶴亭有關。畫的即是古人逸事，也是童年回憶。放鶴故事表白了一種回歸自然的野逸曠放胸襟。畫家借此題材馳騁遐想，訴之于筆情墨趣，以大寫意筆墨聊抒胸中逸氣。

李可染早年的水墨畫癡情于“墨戲”，對中國水墨在宣紙上的氤氳非常敏感。此作筆趣墨韻十足，用筆老辣簡練，用墨尤富變化，枯濕濃淡相互映照。亭與人用焦墨，古拙蒼厚；前景山石用濃墨重墨，墨瀋淋漓；遠山幾抹淡墨，透明、干凈、明快。秋天高遠，獨鶴與飛，可以感受畫家當年作此畫的自由心境。2007年發行的第六套特種郵票《李可染作品選》一套六枚，第四枚便是以此畫為底稿。